Dans le jeu répété du dilemme des prisonniers itérés (théorie des jeux), la stratégie la mieux recommandée est celle qui consiste à accorder la confiance. Que recommande le bouddhisme?

Pour citer un de mes films préférés:

Spoon Boy: N’essayez pas de plier la cuillère. C’est impossible. Au lieu de cela… seulement essayer de réaliser la vérité.
Neo: Quelle vérité?
Spoon Boy: Il n’y a pas de cuillère.
Neo: Il n’y a pas de cuillère?
Spoon Boy: Alors vous verrez que ce n’est pas la cuillère qui se plie, c’est seulement vous-même.

Le “point de vue” bouddhiste serait qu’il n’y a pas de prison. S’engager dans une prison ne fait que perpétuer (à défaut d’un meilleur mot dans ce cas) “l’illusion” d’une prison. En prenant la référence Dukkha, plus on s’engage, plus on perpétue Dukkha. Être libre, c’est cesser de perpétuer ce qui n’est pas là pour commencer.

La réalité devient ce que vous pensez être. Si vous pensez qu’un mur est solide et que vous ne pouvez pas le traverser, alors le mur est solide et vous ne pouvez pas le traverser. Si vous pensez que le mur n’est pas solide tout en maintenant l’idée que si vous le touchez, il est solide, il devient alors la pensée / l’idée que vous maintenez… solide.

Ce raisonnement découle de l’enseignement du bouddhisme appelé la deuxième noble vérité. Pour simplifier cet enseignement, je vais utiliser le symbole “->” pour signifier “conditions” et supprimer le verbiage répétitif. … Ignorance -> action -> conscience -> nom-et-forme -> six sens de base -> contact -> sentiment -> envie -> se cramponner -> devenir -> naissance -> mort. L’action est de trois types: mentale, verbale, physique. Les actions verbales et physiques résultent directement de l’action mentale. Autrement dit, vous devez penser à quoi parler pour pouvoir parler. La bouche ne parle pas sans penser à ce qu’elle veut dire, et ne parle pas de son propre chef. De même avec le corps. Pour toute action mentale, le Bouddha appelle “volition” … Penser!

Penser (conditions)… devenir: Ce que vous pensez, c’est ce que vous devenez parce que c’est la pensée à laquelle vous vous cramponnez, c’est la pensée que vous désirez ardemment…

Lorsque vous êtes libéré de l’idée qu’il y a une prison, il n’y en a pas… alors vous verrez que ce n’est pas la prison, c’est vous qui créez la prison. Et cela devient ce que vous pensez.

La meilleure stratégie est en fait “les bons gars finissent les premiers”. Si personne ne trahit, vous ne perdez aucun point. C’est quelque chose que les religions ont compris il y a très longtemps. Superrationalité

Mais si les gens trichent, il faut en être conscient et agir avec habileté. Le bouddhisme devrait avoir pour but de percer l’illusion, et non de se laisser gonfler avec plus d’ignorance. En résistant habilement à la dépendance à un mauvais comportement, vous donnez à quelqu’un ce dont il a besoin en le rendant frustrant. Cela ne veut pas dire que la résistance devrait invoquer une supériorité morale ou un jugement. Si vous aviez eu la nature, l’éducation et le conditionnement de cette personne, vous auriez agi exactement comme elle. Parfois, une résistance habile peut même signifier de laisser les gens vous battre ou vous cracher dessus. Réponse de Saket Agarwal à Quelles sont certaines des meilleures histoires de sagesse sur Gautama Buddha?


Il était une fois un serpent qui terrorisait un petit village. Femmes, enfants, animaux de compagnie adorés de la famille, il les mordrait tous, sans un moment de contemplation ni un minimum de sensibilité.

Un jour, un moine bouddhiste a visité le village. Il a observé le comportement du serpent et s’est engagé à enseigner à ce dernier le principe de la non-violence ou du non-préjudice. En fin de compte, le serpent avait un penchant pour l’amélioration de soi et absorbait complètement les enseignements du moine. Il adorait le concept de non-violence et l’acceptait sans réserve.

Hélas, une fois que le serpent a refusé de mordre les villageois, ceux-ci ont à leur tour exploité sa vulnérabilité récemment découverte. Ils lui ont jeté de la terre et des roches, l’ont piqué avec des bâtons et ont généralement rendu sa vie misérable. Quelque temps plus tard, le moine revint et trouva le serpent meurtri, battu et affamé.

“Qu’est-ce qui vous est arrivé!” S’exclama le gentil moine. Clairement, cela le peinait de voir son ancien élève dans une telle situation.

Malheureusement, le serpent a répondu: “Tu m’as appris le principe de la non-violence… Tu m’as appris à ne pas mordre les gens!”

“Ahhh, mon ami, je t’ai appris à ne pas mordre les gens”, concéda le moine. Puis il baissa la voix pour indiquer le partage d’un secret très important: “Mais je n’ai jamais dit que vous ne pouviez pas HISS.”

Maisons de guérison

C’est une question intéressante. Un bouddhiste saurait intuitivement que la stratégie ultime de «victoire» au sens karmique serait la coopération mutuelle. Les aspirations les plus élevées dans le bouddhisme sont quelque chose comme “que tous les êtres soient heureux et sans souffrances”. La seule façon pour tous les joueurs de ne pas souffrir (dans l’ensemble) dans ce jeu est de coopérer. En d’autres termes, un bouddhiste jouerait pour réduire la somme totale de «temps de prison» pour tous les joueurs, pas pour un score individuel maximal.

Défecter par l’un ou l’autre des joueurs créerait un karma négatif. Ce serait une “ignorance” qui amènerait un joueur à penser que la défection était un meilleur choix, même lorsque l’autre joueur effectuait une défection dans “l’ignorance”.

Une stratégie de coopération inébranlable pourrait ressembler à une croyance en la non-violence. Un bouddhiste pourrait ne jamais avoir recours à la défense du bâton, même avec un flot de défauts apparemment sans fin de la part de son adversaire. Ils croiraient qu’en allant au bout du fil perpétueraient finalement le cycle de la souffrance.

Cela devient plus profond lorsque vous essayez de prendre en compte les enjeux du jeu. Si le fait de coopérer tant que l’adversaire présente des défauts est puni de pertes en vies humaines, de destructions massives, etc., il devient de plus en plus difficile de poursuivre la coopération, dans l’espoir que l’opposant se rende compte qu’il joue un bouddhiste et devrait également choisir de coopérer.

Peut-être que dans la vie réelle, un bouddhiste essaierait d’établir une sorte de communication avec l’autre joueur (contre les règles du jeu) pour l’aider à comprendre que la coopération mutuelle est meilleure, au sens global.

Si le jeu PD est répété indéfiniment, commencez par signaler votre intérêt à coopérer, mais montrez votre volonté de subir des pertes en punissant immédiatement les trahisons qui anéantiront les gains obtenus.

Il y a quelques années, j’ai travaillé un peu (pour le plaisir) sur les jeux de PP répétés indéfiniment et conclu qu’une telle stratégie serait la meilleure solution: commencer par la coopération. En cas de trahison, arrêtez de coopérer jusqu’à ce que tous les gains générés par les trahisons de votre adversaire soient effacés ou jusqu’à ce qu’il commence à coopérer. Puis répétez le cycle. Un adversaire intelligent devrait comprendre qu’il ne tirera aucun bénéfice durable de sa trahison et que la coopération est dans son intérêt supérieur à long terme.

Je ne sais pas sur le bouddhisme.